La Plegaria Perfecta




Enseñó el Rebe Najmán:

Una plegaria perfecta es aquella que expresa el significado directo de las palabras tales como "Baruj Ata Hashem"_ Bendito eres Tú, Dios." La devoción aquí en concentrarse en el significado de las palabras y escucharlas atentamente...

Ignorando todos los pensamientos distractivos que se presenten durante el servicio. Sólo reza correctamente, dejando de lado todas las distracciones. Aleja tu mente de ellas por completo...

Puede que sea imposible cumplir con todo el servicio con la devoción apropiada. Aún así, cada persona puede recitar una pequeña porción con verdadero sentimiento... Es posible que lo intentes con toda tu fuerza y aún así no llegues a ser capaz de orar.

Pero nunca debes desanimarte. Esta es la regla más importante. Esfuérzate en decir cada una de las palabras del servicio. Haz como que eres un niño aprendiendo a leer y recita simplemente las palabras.

La mayoria de las veces el Santo, bendito sea, tocará tu corazón con una llama y éste despertará con sentimiento a la oración...


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Cuatro Lecciones del Rabí Najmán de Breslov
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Restaurando Las Chispas




En el comienzo mismo del tiempo, Dios envió Su Luz para llenar los diez recipientes espirituales, las sefirot, que Él creó para diseminar Su voluntad en el universo.

Esta Luz era demasiado intensa para que las vasijas pudieran retenerla, de modo que éstas se quebraron, derramando sus chispas, las chispas de santidad, por toda la Creación. Este cataclismo cósmico, conocido en las enseñanzas Kabalisticas como “la rotura de los recipientes”, dio lugar a la segunda fase en la historia del universo, una fase que aún se encuentra en evolución, conocida como la “recolección de las chispas”.

Durante esta fase, el objetivo de la humanidad es recolectar las chispas caídas y restaurarlas a su nivel de santidad original. Esta es la tarea del tikún, de la rectificación del mundo: reconstruir un universo que se ha desordenado .

Los Kabalistas explican que todas las tareas humanas desde los sagrados mandamientos y rituales descritos en la Torá hasta las actividades cotidianas más mundanas afectan directamente la condición de las chispas caídas.

Cada acción, cuando se realiza en armonía con la Voluntad de Dios, recolecta y eleva las chispas; cuando la acción se realiza de una manera incongruente con Su Voluntad, esa misma acción dispersa más aún las chispas, intensificando su “exilio”. Finalmente y cuando hayan sido redimidas suficientes chispas, los recipientes quebrados serán rectificados, trayendo la era del Mashíaj.

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El Septimo Cielo
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La Torá y la Tierra




Cuando Dios eligió, no mencionó la Tierra Santa. Y cuando les informó a los israelitas sobre su inminente liberación de la esclavitud egipcia, les dijo que los redimiría como un pueblo y los llevaría a la Tierra Prometida, pero no mencionó la Torá.

Así, podemos inferir que la aceptación de la Torá no guarda relación con la posesión de la Tierra.

La Torá representa el pacto entre Dios y Su pueblo: ellos aceptaron obedecer Sus leyes y el hecho de que Él sería su Dios.

La promesa de la Tierra parece ser una recompensa adicional por la observancia de la Torá. En verdad, para heredar la Tierra, uno debe primero aceptar la Torá.

Vemos entonces que luego de alabar a Dios y recordar el descenso y la posterior liberación de Egipto, el rey David concluye como sigue: “Él les dio las tierras de las naciones y el trabajo de los pueblos, para que pudiesen guardar Sus estatutos y observar Su Torá” (Salmos 105: 43-44).

Cuando Dios está manifiesto, es posible percibir la santidad de la Tierra. Si Dios está oculto, también la santidad de la Tierra está oculta. Para poder revelar a Dios y a la Divinidad, uno debe evitar la idolatría, servir a Dios, reconocerLo como el Creador y observar Sus mandamientos.

Esta es la voluntad de Dios y el propósito, seremos bendecidos con la manifestación de la santidad de la Tierra Santa.

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Esta Tierra Es Mi Tierra
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La Partición del Mar Rojo




Enseñó el Rebe Najmán:

Aunque la persona caiga al más bajo de los niveles, nunca debe pensar que ya no tiene esperanza alguna. Nuestros antepasados pasaron por situaciones similares frente al Mar Rojo.

Ante ellos estaba el mar; detrás de ellos, los Egipcios; y animales salvajes del desierto a ambos lados. En la peor de todas las situaciones no abandonaron la esperanza.

Clamaron a Dios y fueron escuchados. De modo similar, no importa cuán lejos se encuentre uno de Dios, siempre hay esperanza.

Atik es el más alto y elevado nivel de existencia (Etz Jaim, Shaar Atik). Y desde allí le llega la ayuda a la persona, aunque ésta se encuentre en los niveles más bajos.

Así , el milagro de la Partición del Mar Rojo puede sintetizarse de esta manera:
Aunque todo parezca perdido, aún existe esperanza de una redención (Likutey Moharán I,21)

Enseña el Rabí Natán que hay otro concepto asociado con la Partición del Mar Rojo y que es el quebrar el orgullo.

Dijo el Faraón “¿Quién es Dios para que yo Lo escuche?” Durante todo ese episodio, Moshé Rabeinu estuvo tratando de convencer al Faraón que Dios gobierna el mundo y que El es capaz de destruir completamente al gobernante de Egipto.

Sin embargo, el Faraón se había declarado como una divinidad. Pues vemos que tanto el gobernante de Egipto, como la mayoría de la gente que se encuentra en una posición de poder, se caracterizan por la arrogancia y el orgullo.

La Partición del Mar Rojo demostró cómo puede quebrarse por completo semejante arrogancia. Moshé transformó el lecho del mar en tierra seca. La tierra está asociada con el concepto de modestia.

Por otro lado, la fuerza de las aguas desbordadas, con sus poderosas olas, seguras de su poder sin límites , es algo que la persona percibe como el epítome de la grandeza. Pero, en un corto lapso de tiempo, Dios destruyó la arrogancia de las aguas transformándolas en tierra seca.

Así, la canción que Moshé y los Judíos cantaron cuando fue abierto el Mar Rojo fue una alabanza a Dios, porque El es grande y gobierna por sobre todos aquellos arrogantes y orgullosos (Likutey Halajot, Orlá 4).

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La Hagadá de Breslov
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CONFORTA MI ALMA (Meshivat Nefesh)




Si la persona desea retornar necesitará ser experta en las dos clases de aspectos de la Ley. Experta en el “correr” y experta en el “volver” (Ezequiel 1:14). Estos dos conceptos subyacen bajo las palabras del Salmo.

La habilidad en el correr es necesaria en el momento de “ascender a los Cielos.” La pericia en el volver es necesaria “si en el infierno tiendo mi lecho.”

La persona que quiera hacer “teshuvá” deberá hacerse fuerte y fortalecerse a cada instante en los caminos del Santo, bendito sea. Si asciende en su búsqueda, “Si asciendo a los Cielos,” – entonces – “allí estás Tú.” Y si experimenta una caída – “si en el infierno tiendo mi lecho” – aún allí encontrará al Santo, bendito sea: “allí estás Tú.”
Esto significa que si es digno de ascender hasta un nivel, grande o pequeño, no deberá permanecer allí. No debe contentarse con eso.

La habilidad consiste en saber y creer que aún debe avanzar mucho más. Esta es la idea de ser experto en el “correr.” Por el otro lado, aún si cayera, el Señor no lo permita, entonces, sin importar el lugar al cual haya descendido, aunque fuera el más profundo abismo del infierno, nunca deberá perder las esperanzas.

Sea lo que fuere que le suceda, debe buscar y clamar al Santo, bendito sea y mantenerse fuerte en aquello que pueda, sea cual fuere la posición en la cual se encuentre. El Santo, bendito sea, puede ser hallado hasta en el más profundo abismo del infierno. También allí le es posible a la persona unirse al Santo, bendito sea. Para esto debe ser experta en el “volver.”

“Y si en el infierno tiendo mi lecho, allí estás Tú.”

Sólo es posible retornar al Santo, bendito sea, siendo experto en estos dos caminos. Por supuesto que se requiere de una gran habilidad y mérito para saber que siempre debemos trabajar y dedicarnos al servicio del Santo, bendito sea. Siempre y a cada instante debemos anhelar alcanzar el nivel siguiente. Sea cual fuere la condición de la persona, nunca debe permitir que algo la hunda.

Nunca debe verse a sí misma de una manera degradante. Cuando llegue a ser experta en estos dos caminos será capaz entonces de andar por el sendero del retorno. La mano del Santo, bendito sea, se extenderá entonces para recibir su teshuvá. Será digna de encontrar la Gloria del Santo, bendito sea, y el Hombre volverá al trono (1). Feliz del hombre que sea digno de esto.


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Meditación Fuerza Interior y Fe
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