La Luna: Renovación




En nuestro estado presente, entonces, no es posible vivir una vida de constante renovación a no ser mediante el dormir.

Pero los Tzadikim duermen muy poco, lo suficiente como para refrescar sus mentes. Es por esto que “David nunca durmió más de sesenta respiraciones”, porque él vivió esta vida de constante renovación y por lo tanto no durmió más que lo mínimo necesario para una larga vida.

El reinado de David es comparado con la luna, que se renueva cada mes, constantemente. Y la Asamblea de Israel, las almas del pueblo judío en su totalidad, también es comparada a la luna.

La Asamblea de Israel corresponde en verdad a la misma idea de reinado de David: El rey David gobierna sobre todas las almas. Así como la luna se renueva constantemente, de la misma manera la Asamblea de Israel debe renovar constantemente su servicio, en todo momento, para alcanzar la renovación destinada en el futuro y vivir una verdadera larga vida.

Es así que en la bendición para santificar la luna, que recitamos al ver la luna nueva unos pocos días después del comienzo de cada mes, decimos: “A la luna Él le dijo que se renovara como una corona de gloria para aquellos que fueron sustentados desde el vientre [es decir, el pueblo judío]. Ellos están destinados a renovarse como ella, y a glorificar a su Creador…”. Seguimos la bendición con las palabras “David Rey de Israel, vive y perdura” (Oraj Jaim 426:2)

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Tefilin – Un Discurso Jasidico página: 72-73
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La Fe




"Si crees que puedes destruir, ¡también debes creer que puedes reparar!

(Likutey Moharán II,112).


Cuando se trata de construir nuestras vidas, lo que es útil para una persona no lo es necesariamente para otra. Pese a lo que se da por supuesto, no todos somos creados iguales.

Todos fuimos creados por el Dios Único, pero cada uno de nosotros es singular y tiene un potencial diferente.

Cada uno de nosotros tiene la capacidad de cambiar su vida, asi como también la vida de aquéllos que lo rodean, de una manera que ningún otro puede hacerlo.

Así es que tratamos de desarrollar nuestro potencial.
Tratamos, de la mejor manera posible, o no tanto, de llegar a ser alguien, de avanzar y de construir una vida satisfactoria.

¿Cómo sabemos que podemos triunfar? ¿Qué nos da el derecho a esperar lograrlo? Y, ¿qué nos da la fuerza para continuar intentando? Para responder a estas preguntas, nos volvemos hacia otra idea que está enraizada en el Espacio Vacío, el concepto de la fe.

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Tesoros Ocultos
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El Remedio General




El concepto de tikún, remedio o rectificación, implica que existe algo que necesita ser rectificado.

¿Qué es lo que viene a remediar el Tikún del Rabí Najmán? Él lo denominó el Tikún HaKlalí, el Remedio General.

¿Cuál es el significado de esta idea?

Para comprender esto más plenamente, es necesario considerar el concepto de pecado.

Debemos eliminar de nuestras mentes toda connotación que la palabra pecado pueda tener en otras tradiciones culturales. Si el propósito de los preceptos es volvernos hacia Dios y llevarnos más cerca de Él, el pecado produce una separación de Dios.

Cada pecado aleja a la persona de Dios de una manera particular, y en la misma medida se le oculta la presencia de Dios.

Dado que el objetivo del Pacto es revelar la presencia de Dios, el pecado es un pegam haBrit, una brecha en el Pacto. Esto es lo que viene a remediar el Tikún Haklalí.-

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El Tikún del Rabí Najmán
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Trayendo la Luz






Es imposible aprehender la Divinidad si no es mediante numerosos tzimtzumim (constricciones) de la Luz Divina – de la causa al efecto, de un nivel superior de intelecto a un nivel inferior de intelecto.

Así, cada uno debe buscar un maestro capaz de permitirle aprehender la Divinidad.
Cuanto más espiritualmente alejado se encuentre el alumno, mas grande deberá ser el maestro.

Éste debe tener una gran sabiduría para guiar al discípulo, paso a paso.

Esos maravillosos pasos preparatorios son las constricciones mismas de la Luz Divina por medio de las cuales el estudiante puede alcanzar una aprehensión de la Divinidad.

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El Árbol más allá del Espacio pag 33
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Del Libro: El Tesoro de Dones Inmerecidos




Dios conoce los pensamientos de cada persona.

El sabe lo que quiere cada uno de nosotros.

Entonces ¿para qué rezamos? Si bien todo el tiempo Dios nos envía toda su generosidad, es deber de cada individuo crear una vasija dentro de la cual poder recibir esa generosidad.

Esa vasija se crea con el habla del individuo: a través de sus plegarias. Por eso el versículo afirma (Deuteronomio 1:11) : “Dios os bendecirá

Kaasher diber lajem, como El os prometió.” Kaasher diber lajem también se traduce como “Como es vuestra habla,” indicando que la promesa de generosidad de Dios se lleva a cabo de acuerdo con el habla/rezo del hombre

(Likutey Halajot, Naijot 4:3)

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El Tesoro de Dones Inmerecidos pagina 32-33
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Gálbano







El Rebe habló respecto de darse ánimo y esforzarse en la plegaria.

No importa quién seas, debes esforzarte y orar obstinadamente al Santo, bendito sea.

Dijo el Rebe que uno debería pensar de la siguiente manera:

"Es posible que debido a mis pecados me encuentre lejos del Santo, bendito sea.

Bueno, si es así, no puede haber entonces una plegaria perfecta sin mí."

Enseña el Talmud que toda plegaria que no incluya a los pecadores de Israel no es una verdadera plegaria (Keritot 6b).

La plegaria es como la ofrenda de incienso. La Torá requiere que el incienso contenga Jelboná, (Gálbano) (Exodo 30:34), aunque esta sustancia tiene, en sí misma, un muy mal olor.

Si yo me considero un pecador, soy por lo tanto una parte esencial de todo servicio y ninguna plegaria es perfecta sin mí. Yo, el pecador, debo redoblar mis esfuerzos en la plegaria al Santo, bendito sea, y confiar que en Su misericordia Él aceptará mi oración.

Yo soy la perfección de la plegaria, el Jelboná en el incienso.

Tal como el mal olor del Jelboná es un ingrediente esencial del dulce incienso, de la misma manera mi imperfecta plegaria es un elemento vital de las plegarias de todo Israel.

Sin el Jelboná, la plegaria es deficiente, como el incienso sin Jelboná.

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(Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov #295)
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Cartas del Rabí Natán de Breslov




Es fundamental que sepas y creas que, como dijo el Rebe Najmán, la persona puede dirigir sus pensamientos hacia donde quiera y si, Dios no lo permita, a veces los pensamientos vagan, simplemente puede tomarlos y traerlos de vuelta adonde deben estar.

Tal como cuando un caballo se desvía de su camino, lo tomas de las riendas y lo vuelves a la senda correcta, lo mismo puedes hacer con tus pensamientos
(Likutey Moharán II, 50).

Recuerda esto especialmente al orar, cuando los pensamientos que te distraen tienen más fuerza. Todos los pensamientos que aparecen periódicamente durante el día para distraer a la persona retornan precisamente cuando está orando, como se explica en el Likutey Moharán (II, 50).

Debes fortalecerte constantemente contra estos pensamientos al orar. La clave para derrotarlos es simplemente sentarse firme y no hacer nada, es decir, no prestarles la menor atención. Nunca los busques ni los tengas en cuenta, en absoluto. Sólo piensa en las palabras de la plegaria que articulas con tus labios y los otros pensamientos se desvanecerán.


Carta #6

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Hojas que Curan el Alma
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El Candelabro









Cierta vez un joven dejó a su padre y habitó en una tierra lejana durante muchos años. Al retornar a su hogar se jactaba de lo bien que había aprendido allí el arte de hacer candelabros.

Le pidió [a su padre] que invitase a todos los maestros artesanos de ese oficio [de la localidad], para demostrar así su habilidad.

Su padre invitó a todos los maestros artesanos para que viniesen a comprobar la destreza que su hijo había adquirido durante el tiempo en que estuvo lejos.

Pero cuando el hijo mostró una de las lámparas (menorá) que él había hecho, todos pudieron ver que era muy fea. Más tarde el padre fue a ver [a esos artesanos] y les pidió que le dijesen la verdad. Dado que no tenían otra opción más que decirle la verdad, le dijeron que [la lámpara] era muy fea.

Más tarde el hijo se jactaba [delante de su padre], “¿No ves la sabiduría de mi oficio?”.
El padre le respondió que los otros artesanos la consideraban de muy bajo nivel.
El hijo le dijo, “Todo lo contrario.

Con esta lámpara yo he demostrado mi habilidad. Yo les he mostrado a cada uno de ellos sus propias faltas. He incluido en esta lámpara todos los errores de todos los maestros artesanos locales.

Tú no comprendiste cómo es que uno consideraba que una parte era fea mientras que otra [parte] la consideraba muy bien hecha. Otro, sin embargo, consideraba esa [misma] primera parte como hermosa y maravillosa, mientras que para él era la segunda parte la que estaba muy mal hecha.

“Esto es verdad respecto de todos ellos. Lo que uno considera malo, es bueno para otro y viceversa.

“He hecho esta lámpara a partir de los errores (jesronot) y nada más, para demostrarles a todos ellos que no poseen la perfección (shleimut). Cada uno tiene una falla, dado que lo que es hermoso para uno es deficiente para el otro. Pero yo puedo, si así lo deseo, hacer una [lámpara] perfecta”.

Si la gente pudiese conocer todas las fallas y deficiencias de una cosa, podrían conocer la naturaleza esencial de esa cosa, aún sin haberla visto nunca antes.

“Grandes son las obras del Santo” (Salmos 111:2). Ningún hombre se asemeja a otro. Adán tuvo todas las formas humanas de este mundo. Más aún, la palabra Hebrea para hombre, adam, incluye a todas esas formas. Lo mismo es verdad de todas las otras cosas. En la palabra Hebrea para designar la luz, or, se encuentran incluidas todas las luces.
Lo mismo es verdad con respecto de todo en la creación. Incluso en un bosque no hay dos hojas iguales.

[El Rebe Najmán] se explayó mucho sobre esto. Dijo entonces, “Existen sabidurías (jajmot) en este mundo que pueden [por sí solas mantener con vida a una persona]. La persona puede vivir con una sabiduría así, sin [necesidad de] comer o beber”.

Luego habló en profundidad sobre este concepto.

[Los seguidores del Rebe Najmán] comentaron acerca de una persona que tuvo que vivir en una gran ciudad de gentiles durante mucho tiempo.

[Esa persona] intentaba lograr allí un cierto objetivo y parecía que lo iría a alcanzar de un momento a otro. Pero finalmente debió quedarse [en esa ciudad] durante un tiempo muy largo.

[El Rebe Najmán] dijo que eso es algo que le suele suceder a las personas. Cada vez que la persona cree que va a lograr algo dice, “Ahora lo lograré”. Más tarde [dice], “Ahora sí que finalmente lo lograré”. Y esto [es algo] que sucede una y otra vez.

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Cuentos del Rebe Najmán
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Del Libro: La Hagadá de Breslov





"En ningún lugar de la Hagadá encontramos respuestas explícitas a las preguntas del 'Má Nishtaná'. Aquello que se dice no es suficiente para explicar las numerosas leyes y costumbres asociadas con Seder y la Festividad.

'La respuesta se mantiene oculta. Pero está implícita.


'En Egipto experimentamos grandes milagros. Vimos la benevolente Fuerza de D-os Guiando detrás del velo de la naturaleza.


'Hoy no la vemos. Pero sabemos que allí está.


'Nuestro Conocimiento procede de la Fe. Esta es la Respuesta.


'Al no ver, debemos cumplir con Su Voluntad, con las Mitzvot, con una fe simple. Ellas son simples actos físicos. Pero detrás de su velo, nosotros sabemos que Él está allí (Likutey Halajot, Peisaj 9:7-8)."


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("LA HAGADA DE BRESLOV"; Página 27).-

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Del Libro: La Llama del Corazón





Un profundo concepto subyace el pedido del Rebe de transformar sus enseñanzas en plegarias. Un discurso jasídico no es una seca disertación académica; es un medio para la transmisión de conocimientos espirituales. Sin embargo, todo conocimiento es necesariamente limitado.

Antes de su revelación, los conceptos contenidos dentro de un determinado discurso han estado completamente unidos con el Infinito. Éste sublime nivel sólo puede ser "tocado y no tocado", como afirman los Kabalistas - conocido y no conocido. El problema inherente es que la mente que busca conocer se transforma en su propio obstáculo. El Infinito sólo puede ser alcanzado trascendiendo la mente racional - llegando a un estado de "no conocer".

Una manera de involucrarse en el "no conocer" es mediante la acción: particularmente a través del cumplimiento de las mitzvot con alegría. Otra forma es a través del hitbodedut, la plegaria meditativa. Así, cuando uno "transforma una enseñanza en plegaria", utiliza el "mundo revelado" del discurso jasídico como una lente con la cual percibir el "mundo oculto" de la Unidad Divina.

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La Llama del Corazón, de David Sears.
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