La fe depende de la boca de la persona. Debemos decir en voz alta que tenemos fe.

Como está escrito en los Salmos (89:1)

“Con mi boca haré conocer Tu fidelidad”.

Si la persona siente su fe en crisis, el Cielo no lo permita, o

atraviesa dudas, es muy bueno que diga en voz alta:

“Tengo fe”.



El sólo hecho de expresar la fe con palabras es en sí mismo un aspecto de la fe.

Y mediante esto podrá llegar a una fe completa, pues la fe depende

de la boca de la persona, tal como se explicó (likutey moharán. 44).

Por lo mismo es necesario ser muy cuidadosos y nunca decir algo

que implique incluso una mínima falta de fe, menos aún un total descreimiento.

Aunque tengas fe, nunca debes expresar ideas contrarias a ella, ni

siquiera en broma, ni siquiera citando a otra persona en son de burla.

Está muy mal hacer esto y es muy dañino para tu fe. Está prohibido

decir algo, aunque sea en broma, que implique falta de respeto por

el Santo, bendito sea (Ibid.).



Está escrito (Proverbios 14:15): “El tonto cree todo”.

Es bueno ser un tonto así. Si crees aquello que es falso y tonto,

también creerás en lo verdadero. Eres mejor que el sofisticado y el

escéptico. Se comienza ridiculizando la tontería y la falsedad. Y

finalmente se termina ridiculizando todo y negando incluso la verdad.

Para adquirir éste libro, presione el enlace azul

(Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov 103).

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Tags: Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov

Kola bemajashavá itberiru ("Todo se purifica a través del pensamiento" [Zohar 2:254b]).

Todo el tikún haolam tiene su génesis en tu pensamiento. Todo el tikún haolam comienza en tu mente. A medida que los pensamientos van llegando a tu cabeza, tienes que elegir cuáles retener y cuáles rechazar.

El Midrash nos dice que cuando el faraón salió para capturar a los israelitas en el Mar Rojo, él y su ejército llegaron con caballos de diferentes colores - rojos, negros, blancos y manchados.
Cada caballo de la caballería del faraón tiene su propia manera de andar. Los caballos rojos corren hacia la ira y la violencia, hacia la pasión por la comida, el sexo, el dinero y poder.
Los caballos negros galopan hacia las arenas movedizas de la depresión y la desesperación. Los caballos blancos tienen el andar gallardo del fervor religioso equivocado apoyado en las supuestas mitzvot sancionadas por el rabino faraón, pero que no son realmente mitzvot, en absoluto. Los caballos manchados tienen un andar borracho - un pensamiento inconsistente en el mejor de los casos e inestable en el peor.

Cuando el ejército egipcio apareció en el horizonte, los israelitas se sintieron aterrorizados, y con razón. ¡Había tantos de ellos! Moshé le dijo el pueblo judío que se mantuviese en silencio. Dios lucharía su batalla. No debemos amedrentarnos al encontrar los revoltosos pensamientos representados por los caballos del faraón. Moshé, el claro pensador, nos enseñó a no responderle directamente al pensamiento erróneo.

Sorprendente, pero verdadero: El combate directo contra tales pensamientos sólo los fortalece. Son demasiado fuertes para nosotros. La respuesta silenciosa (al estilo "no mires por sobre tu hombro") es tu respuesta más fuerte. Si uno de los caballos del faraón galopa hacia tu mente, espera con un silencio paciente. Dios enviará uno de Sus caballos para ocupar su lugar, y volverás a estar en el camino.

Los caballos del faraón, los productos de la fantasía y de la imaginación, sólo están allí porque Dios los puso allí. Él los pone allí para que tú puedas ver a través de la ilusión y elijas a Dios en lugar de la ilusión.

Pon tu mano en Sus manos. Clama por Su ayuda. Si no puedes clamar, levanta al menos tus ojos y busca Su ayuda.´

Para obtener esta obra presione el enlace :

De "Donde la Tierra y el Cielo se Besan" de Ozer Bergman.

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Tags: De "Donde la Tierra y el Cielo se Besan" de Ozer Bergman.

1- Recitar salmos es de gran ayuda para la cura de las enfermedades.

Pero esto necesita de una fuerte fe en el Santo, bendito sea. Entonces

Él envía Su ayuda y el paciente se cura y se levanta de su lecho de

enfermo (Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov 98).


2- La caridad es la cura para todas las enfermedades (Likutey Moharán 4:12).

3- El conocimiento (Daat) trae paz y la paz es la fuente de

la salud. Por lo tanto dedicarse al estudio de la Torá es el remedio

para toda enfermedad, pues trae sabiduría y el conocimiento del Santo,

bendito sea (Likutey Moharán. 56:6).

Y todo esto está al alance de todos...

Mas información sobre esta enseñanza: tomados del Likutey Etzot (Consejo)

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Tags: Consejo, Likutey Etzot

“Na'asé veNishmá”

Todo lo que D-os diga Na'asé veNishmá (haremos y escucharemos).

(Exodo 24:7)

Cuando Israel recibió la Torá en el Sinaí y declaró, “Na'asé veNishmá”,
Los ángeles descendieron y colocaron dos coronas sobre la cabeza de cada judío. Una corona era por “Nasé” y la otra por “Nishmá”. Estas coronas fueron retiradas más tarde después que Israel adorara el Becerro de Oro, pero les serán devueltas en el futuro . Así está escrito (Isaías 35:19), “Los redimidos por D-os volverán y entraran a Sión con canciones de alegría y eterno regocijo sobre sus cabezas” (Shabat 88ª; Rashi, loc. cit.)

Todos los comentaristas se hacen la siguiente pregunta obvia:
¿Cómo es que Nasé precede a Nishmá? ¿Cómo puede una persona hacer algo antes de escuchar qué es lo que debe hacer? ¿Cómo pudo Israel apurarse a aceptar la Torá antes incluso de saber qué es lo que estaban aceptando?

El consenso general es que hacer se refiere al cumplimiento de las mitzvot, mientras que escuchar se refiere a comprender que es lo que ellas significan. Esto puede compararse a un adulto que sabe qué es lo mejor para un niño y le ordena que cumpla con sus obligaciones, esperando que, al madurar, se hagan claras para el niño la importancia y la necesidad de esas obligaciones. Pero la Biblia y las enseñanzas de nuestros Sabios son mucho mas profundas de lo que se presenta a primera vista, y el Rebe Najmán explica esta aparente paradoja del Na’asé veNishmá con un enfoque singular.

Enseña el Rebe Najmán:

Las palabras “ Na'asé veNishmá” corresponden a los aspectos ocultos y revelados de la Torá. "Nasé” ¬ (haremos)" es sinónimo de la Torá revelada, incluyendo los preceptos que cada persona debe cumplir de acuerdo a su nivel. “Nishmá” (Escucharemos) es sinónimo de la Torá oculta, aquello que se encuentra más allá del nivel de comprensión actual de una persona.

Esta misma relación existe entre la Torá y la plegaria. “Haremos” es sinónimo de la Torá- aquello que nos es revelado, aquello que sabemos como cumplir. “Escucharemos” es sinónimo de aquello que está oculto, correspondiente a aquello por lo cual debemos orar

(Likutey Moharán I, 22:9).

(Anatomía del Alma- Parte 4 - Capitulo 15, pag 152,153)

Jaim Kramer Con Abraham Sutton

Para saber mas acerca de esta obra presione AQUI

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Tags: Anatomia del Alma, Rebe Najmán de Breslov

Dijo el Rebe: "Eres como un guerrero que avanza para demoler una poderosa muralla. Pero al llegar a la puerta te encuentras que está bloqueada por una tela de araña. ¿Puedes imaginar algo mas tonto que retroceder vencido por una tela de araña que te cierra el paso?

" Y el paralelo es evidente. Lo mas importante es la palabra.
Usalas y ganaras todas las batallas. Puedes meditar en tu mente, pero lo mas importante es expresarlo en tu palabras".

Esta parábola nos enseña una leccion muy importante. Puede ser que te resulte dificil hablar con el Santo, bendito sea. Es posible incluso que encuentres dificil hablar con un verdadero Tzadik. Esta dificultad es una tonteria. Es mera pereza, timidez y falta de audacia virtuosa.

Estás dispuesto a utilizar tus palabras para GANAR LA GRAN BATALLA en contra del mal dentro de ti. Estás al borde de la victoria y quebrar las murallas CON TUS PALABRAS. Los portales están por abrirse de par en par.

¿Dejaras entonces de hablar por mera timidez? ¿Te volveras atrás a causa de una barrera tan insignificante como ésta?

Estas por derribar la muralla. ¿Vas a dejarte desaminar por una tela de araña?

La persona que tiene dificultades debe pasar dos horas diarias aislada y en plegaria.
Durante una hora deberá meditar y prepararse para hablar con Ha Kadosh Baru-hú.
Cuando su corazón despierte deberá hablar con El otra hora mas.



(Sabiduria y Enseñanza del Rabí Najmán de Breslov #232)

Si desea saber mas acerca de las enseñanzas del Rebé, presione AQUI

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Tags: Breslov, El Rebé Najmán, La tela de araña

Aquellos compañeros que se han acercado a los verdaderos Tzadikim deben tratar de FORTALECERSE MUTUAMENTE y de infundirse animo.

El mas importante apoyo que pueden darse es RECORDAR Y RECORDARSE el uno al otro del tremendo poder espiritual del verdadero Tzadik. Este poder es tan grande que puede elevar hasta el alma mas dañada, aquella que aun no ha emergido desde lo profano a lo sagrado ni en la medida de un cabello. El Tzadik tiene el poder de acercar esa alma y de curarla.

Pues hasta el mas malvado entre los hombres, sin importar quien pueda ser y en que circunstancias pueda estar hundido, tendra ESPERANZAS, mientras se aferre al verdadero Tzadik, de alcanzar EL BIEN UNICO QUE DURARA POR SIEMPRE.

Los amigos deben sostenerse mutuamente con este conocimiento en el SERVICIO A HASHEM. Cada uno debe tomar las responsabilidad de RECORDARLE A SU COMPAÑERO todas las enseñanzas que ha aprendido, cada uno en la medida de su propia comprension.

(Likutey Moharán 1:13)




Para mas información acerca de esta enseñanza, presione AQUI

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Tags: (Likutey Moharán 1:13)

Esta fue la manera como el Rey David se encontraba cubierto por las mantas y se aislaba con el Santo, bendito sea.

Oculto de la vista de los demas, derramaba su corazón delante de Hashem. Este es el significado del pasuk (versiculo),

"Todas las noches, sobre mi cama, derramo mi corazón y mis lagrimas inundan mi lecho" (Salmos 6:7)

Feliz del aquel que sigue esta practica pues ella se encuentra por sobre todo.


(Sabiduria y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov #67)

para mas nformación de esta enseñanza presione el link de la lección

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Tags: La Meditación en la cama

Orar con CONCENTRACIÓN expande la mente y refresca el alma.
Esto trae nueva vida a los huesos. Una mancha en el alma es también una mancha en los huesos, como esta escrito (Salmos 63:4) "Mis huesos tiemblan; mi alma está asustada..."

Este temor proviene de no haber orado con concentración. Para eliminar toda mancha del alma y a su vez, de los huesos, uno debe orar de manera que sus propios huesos SIENTAN las palabras, como en (Salmos 35:10) "Todos mis huesos dirán: ¡D-os! ¿Quien es como tu?.

"Esto se debe a que la concentración es una función de la mente y la médula ósea es la "mente" y el "alma" de los huesos. Cuando concentramos nuestras mentes en LA PLEGARIA, la "mente de los huesos" [la médula ósea] cumple con sus funciones de la manera apropiada y refresca los huesos y los miembros.

(Likutey Moharán I, 67:9).

Los huesos son asemejados a una SuKá, como en (Job 10:11), "Tú me has vestido con piel y carne; dentro de hueso y tendón (t'Sokejeini) [Tú me has ocultado]".

Orar con toda la fuerza y concentración corresponde al pasuk (versículo) (Salmos 35:10), "Todos mis huesos diran: Hashem Quien es como Tú?" Dado que los huesos corresponden a la suká, tal plegaria es como entrar a una suká y cumplir con las mitzvot asociadas a ella, rodeandose totalmente de las mitzvot.

Para mas información sobre esta enseñanza: teclee AQUI

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Tags: Likutey Moharán, Plegaria y Resurrección, Rebe Najmán de Breslov