La Tierra estaba desolada y confusa
Genesis 1:2 La tierra estaba confusa y desolada, con la oscuridad sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios sobrevolaba sobre la superficie de las aguas.
La creaci
ón de las aguas
Las aguas fueron lo primero creado en el mundo (ver Rashi sobre Génesis 1:1), haciendo referencia al jidush ha-olam (renovación del mundo). Por ello el agua es el medio para purificar de todas las impurezas, dado que simboliza la renovación (Likutey Halajot II, p. 22).
La tierra estaba confusa y desolada, con la oscuridad... y el espíritu de Dios sobrevolaba sobre la superficie de las aguas
Dios creó el mundo en aras de los judíos, que son llamados reshit (primero) (Vaikrá Rabah 6:4).
Dios creó el mundo en la anticipación del orgullo que sentiría por el pueblo judío. Pero inmediatamente después de la Creación, la tierra estaba “confusa y desolada, con la oscuridad”, dado que las acciones que tenían lugar en ese mundo cubrían y ocultaban la fuente de ese orgullo. Aun así, el espíritu de Dios podía encontrarse en las “aguas” - i.e., en los actos de caridad. Al dedicarse a la caridad, el hombre puede elevarse al nivel en que Dios se enorgullece de él, revelando así ese orgullo - i.e., el espíritu de Dios (Likutey Halajot VII, p. 41a).
Confusa y desolada, con la oscuridad sobre la faz del abismo... el espíritu de Dios
“Confusa”, “desolada”, “oscuridad” y “abismo” hacen referencia a los cuatro exilios (Bereshit Rabah 2:4). El “espíritu de Dios” es el espíritu del Mashíaj (Zohar I, 192b).
Dios ve el final desde el mismo principio. En el comienzo, Él previó que habría exilios y sufrimiento. Pero también en el comienzo creó la fuente del consuelo para ese sufrimiento: Mashíaj y la Redención. Más aún, el espíritu de Dios “sobrevolaba” sobre las profundidades. Incluso en medio del sufrimiento, el “espíritu de
Dios” sobrevuela precisamente sobre la persona (Likutey Halajot II, p. 236).
Confusa y desolada
Dios creó un vacío en el cual Su Presencia no estaba manifiesta. Pero también hizo accesible Su espíritu, “sobrevolando sobre la superficie de las aguas”. Esto significa que es posible contrarrestar el vacío y encontrar a Dios en este mundo.
“Agua” es una referencia a la Torá (cf. Isaías 55:1) y el “espíritu de Dios” alude al espíritu del Mashíaj (Zohar I, 192b), quien anulará en última instancia las confusiones de este mundo. Es posible despertar el espíritu de Mashíaj al traducir en nuestras propias palabras la Torá que estudiamos - particularmente, en nuestra lengua materna. Al repetir la Torá en nuestro propio idioma, llevamos su santidad hacia lo mundano y acercamos la era mesiánica (Likutey Moharán I, 118).
El “espíritu del Mashíaj” hace referencia, en particular, al profundo sentido de moralidad del Mashíaj. Podremos unirnos a ese espíritu si nos comportamos de manera pura - ello nos permitirá “sobrevolar sobre la superficie de las aguas” - i.e., estudiar la Torá en profundidad (Ibid., II, 32).
Confusa y desolada
La tierra confusa y desolada representa el mal que puede abrumar a la persona.
Para rectificar ese mal, uno debe encontrar su contraparte de bien. Esa capacidad se encuentra en el “espíritu de Dios” - es decir, el espíritu de Mashíaj, que siempre encuentra el bien en todas las cosas. Así, la Torá afirma inmediatamente después: “Dios dijo, ‘Haya luz’” -que corresponde al bien- “y Dios separó entre la luz y la oscuridad” - dado que al buscar el bien uno puede
separar el bien del mal (Likutey Halajot I, p. 3a).
El espíritu de Dios sobrevolaba sobre la superficie de las aguas
Cuando hay tohu vavohu -demasiada confusión- no se puede percibir ni experimentar a Dios. Aun así es posible ser conscientes de que Dios siempre está cerca, “sobrevolando”. En cualquier momento, la persona puede unirse a Dios y traer una revelación de la Divinidad (Likutey Halajot III, p. 306).
El espíritu de Dios
El “espíritu de Dios” puede encontrarse en la Torá. Cuando estudiamos la Torá y generamos nuevas ideas de Torá, literalmente atraemos hacia nosotros el espíritu de Dios (Likutey Moharán II, 72; Ibid., I, 78).
El espíritu de Dios
Un arpa colgaba sobre la cama del rey David. A medianoche el viento del norte (rúaj tzafón) soplaba sobre ella y lo despertaba para servir a Dios (Berajot 3a).
Rúaj (viento) también significa “espíritu”. TzaFóN (“del norte”) es similar a TzaFuN (oculto) - i.e., algo oculto en el corazón.
El viento del norte que despertaba al rey David para servir a Dios es el “espíritu de Dios que sobrevolaba sobre la superficie de las aguas”. Ese espíritu está oculto dentro del corazón de cada uno y
lo despierta para servir a Dios (Likutey Moharán I, 8:2).
La oscuridad sobre la faz del abismo... Haya luz
¿Por qué los carneros preceden a las ovejas en los rebaños? Es como en la Creación: Primero fue la oscuridad y luego la luz (Shabat 77b). (Los carneros son generalmente más oscuros que las ovejas).
La semilla de una planta medicinal debe ser cuidada para que pueda germinar apropiadamente y sus cualidades terapéuticas tengan efecto. De la misma manera, la fe debe ser cuidada para que sus cualidades sean efectivas. Más aún, la fe debe preceder a la curación. ¿Por qué? “Es como en la Creación: Primero fue la oscuridad y luego la luz”. “Oscuridad” significa la falta de consejo; “luz” representa un consejo claro. La persona que está rodeada por la “oscuridad” de
la indecisión debe buscar el consejo de aquél que pueda revelarlo.
Ése es el Tzadik, de quien se dice “agua profunda es el consejo en el corazón del hombre mas el hombre sabio la extraerá” (Proverbios 20:5). El “agua” -i.e., el consejo- cuida a la “semilla” -la fe- que germina en los vegetales y hierbas que pueden curar.
Así, primero viene la “oscuridad”, que hace enfermar a la persona. Entonces llega
la “luz” - el consejo, la fe y la curación (Likutey Moharán II, 5:2-3; Likutey Halajot
VIII, p. 86b).
